진리와 확신

키에르케고르는 확실성이 의무가 될 때, 그것은 종종 무언가가 사실이 아니라는 신호라고 믿었습니다. 그의 시대에 기독교는 코펜하겐의 배경 소음이었고, 사람들은 질문 없이 신앙을 물려받았습니다. 키에르케고르는 사람들이 자신의 신념에 대해 자신감 있게 말하지만, 그 자신감은 연습된 것처럼 느껴졌고, 그들은 자신의 신념과 씨름하지 않는 것처럼 보인다는 것을 알아차렸습니다. 나이가 들면서 그는 확실성이 신앙을 대체했고, 사람들이 신념을 발전시키기보다는 신념을 연기하는 법을 배웠다는 것을 보았습니다. 이것은 집단적인 확실성이 실제적인 것에 대해 스스로를 증명할 필요가 없는 피상적인 조화를 만들어냈습니다. 키에르케고르의 관심사는 불신이 아니라, 검증 없이 얻어진 확신과 성찰 없이 얻어진 정체성이었습니다. 그는 확실성에 대한 욕구가 종종 강점으로 가장하지만, 보통은 그 반대, 즉 신앙의 부족을 신호한다고 믿었습니다. 키에르케고르의 관점에서 신앙은 결론이 아니라 보장될 수 없는 것을 가지고 살아갈 지속적인 의지였고, 확실성은 다른 약속을 하며, 사람들에게 마무리를 제공하고 그들이 믿는 것을 조사하는 것을 멈추게 합니다. 제도는 예측 가능성에 의존하며, 확실성은 이를 제공하여 사람들을 일치시키고 역할을 안정적으로 유지하지만, 이는 깨기 어려운 루프를 만듭니다. 사람들은 확실성이 안전하다고 느끼게 하기 때문에 확실성을 받아들이고, 제도는 사람들을 관리하기 쉽게 만들기 때문에 확실성을 강화합니다. 궁극적으로 키에르케고르는 얻지 못한 확실성이 결과를 가져온다는 것을 보았고, 그것이 지배하면서 신앙은 할 일이 없어지고, 사람들은 질문을 피하는 법을 배우고, 그들이 믿는 것을 조사하는 작업이 희미해지기 시작합니다.